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釈迦は霊魂をどう考えていたか

霊魂はあると思えばある、ないと思えばないと言いましたが、現代に生きるわたしたちが霊魂の存在をどう考えればいいかということを整理しないと、正しいお葬式に臨む姿勢が確立できないと思います。
そこで、仏教の開祖であるお釈迦さまは霊魂についてどう考えられていたか、それを見ていきましょう。
お釈迦さまには、とても思索の好きなお弟子さんがいました。
お弟子さんは、死後の世界はあるのかないのか、霊魂は不滅なのかそうではないのか、悟りを開いた如来は永遠に存続するのか否か、あるいは宇宙は有限か無限か、そのような形而上学的問題にばかり関心を持って、しょっちゅうお釈迦さまに質問をぶつけていました。
ところが、お釈迦さまは一切返答してくださらないのです。
そこで、お弟子さんはある時思いつめて、「先生、今日はお答えください。そうでなければ、わたしはこの教団を去ります」と、強い口調で直談判しました。
その時お釈迦さまが説かどくせんれたのが、有名な「毒箭の比喩」というお話です。
「ここに一人の男がいて、どこからか毒矢が飛んできて男に刺さった。
友人たちは慌てて医者を呼んできて毒矢を抜いて治療しようとした。
その時男が言うには、抜いてはならぬ。
わたしはこの毒矢を抜く前に知りたい。
この毒矢を射た人間を。
色は黒いのか白いのか。
年齢はいくつくらいなのか。
あるいはこの毒矢の成分はいったいなんなのか。
このようなさまざまな問いに答えてから治療をしてくれと言って、男は矢を抜かせない。
やがてその男は死んでしまうだろう。
今そなたが尋ねているのはそのようなばかげた問いなのだ。
大事なことは毒矢を抜いて治療をすること。
この苦しみそのものを克服することなのだ。
死後の世界があるかどうか、そのようなことは二次的な問題だ」
お釈迦さまはそのように教えられたといいます。
つまり、仏教徒は死後の世界があるかないか、霊魂があるかないか、そういった問題について、「考えるな」というのがお釈迦さまの答えです。
あると考えてもいけないし、ないと考えてもいけない。
そもそも判断するな。
考えることをやめなさいというのがお釈迦さまの教えなのです。
では、お釈迦さまは死後の世界についてなにも説かれなかったかといえば、そうではありません。
現実には、たとえば在家の信者の問いに答えて、「生前によいことをすれば、死んだあと天界に行くことができる。生きている間に悪いことをした人間は、死後地獄に堕ちるんだ」
と、そういうふうに説いておられます。
死んだあと天界に行くとか地獄に堕ちるというのは、死後の世界を語っていることになります。
これは矛盾しているじやないかと言われればそのとおりなのですが、結局、出家者に対しては「考えるな」と教えた。
考えるなということは、考えないでいられるだけの精神力を身につけなさいということです。
これは決して簡単なことではありません。
わたしたちはついつい考えてしまう。
だから、考えずにいられる強い意志力を養いなさいというのが出家したお弟子さん方に対する教えであったわけです。
しかし、在家信者に対してはそう教えませんでした。
在家信者はそんな強い精神力もない。
いつの間にか世間の常識にとらわれてしまうのが在家信者です。
だから、お釈迦さまは在家信者には世間の常識をもとにして教えを説いておられるのです。
では、当時の世間の常識とはなにかといえば、「輪廻転生」ということでした。
人間は死んだあと、輪廻転生するんだというのが当時の常識でした。
インド人は、この世界は輪廻の世界だという認識をいまだに持っている民族です。
お釈迦さまはそれを前提にして教えを説いておられるわけです。

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日本仏教が考える死後の世界

では、日本仏教ではその問題をどのように考えていたのでしょうか。
わたしは日本仏教には、
-禅と浄土-
という二つの系統があると思っています。
まず禅の教えとは、端的にいうならば、死後の世界だとか、霊魂はあるとかないといったことを一切考えないでいられるだけの精神力を養うこと。
それが禅宗のいう坐禅の目的だと思います。
それに対して浄土の教えとはなにかというと、そういう強い精神力を養う暇や力のない人間は、阿弥陀仏を頼って死んだらお浄土に行くんだと信じなさいということです。
信じることができれば考えずにいられます。
それが浄土教の目的だと、そう思えばいいわけです。
別の言い方をすれば、「空」とは、あると思えばある、ないと思えばないということです。
すべての事象は空なんです。
あなたの心がものごとに投影しているだけなんです。
幽霊なんていうのも、あなたの心が作り出している幻影です。
心の持ちようによって、ひとつのものが幽霊にもなるし枯れ尾花にもなるんだというのが空の理論です。
だからそんなものにとらわれるなということを教えているのが禅です。
考えたってわからない問題を考えるなというのが禅の立場です。
一方、死ねばお浄土に行くんだとしっかり信じることができれば、なにも考えないでいられるんだというのが浄土の教えです。
南無阿弥陀仏」と称えれば、阿弥陀仏がお浄土に迎えくださるんだと信じ込んでしまえばなにも考えずにいられるというのが浄土教です。
日本仏教には、この二つの考え方が底流として流れています。

マルクスも霊魂を否定していない

それでは、わたしたち現代人は霊魂の問題、死後の問題についてどう考えているのでしょう。
あるいはどう考えればいいのでしょう。
わたしたちは、なんでも「科学的」に証明されたものでなければ信じないように訓練されてきています。
そして、現代科学は霊魂なんてないと教えていると思い込んでいます。
でも、それは錯覚です。
現代科学は、あるものについては研究できますが、ないものについて「ない」と断言するようなことはできません。
あるいは、機械によって検知できるものについては語りうるでしょうが、検知できないものについては語りえません。
たとえば、「愛は存在するか」などということに対して、現代科学はなにひとつ言えないわけです。
同様に、霊魂はあるとかないとかということに関して、現代科学はなにも言えません。
だからなにも言っていません。
ところが、たいていの人は現代科学は唯物論だと思い込み、霊魂がないと言っていると頭の中で信じ込んでいます。
しかし、それもひとつのとらわれでしかありません。
現代人の多くは、唯物論という考えをも正確に理解していないと思います。
よくマルキシズムは唯物論であるといわれますが、マルクスは精神原理を説いていないかといえば、そうではありません。
彼は、意識が生活を変えるのではなしに、生活が意識を規定すると言っているわけで、これは明らかに二元論です。
つまり、物質と精神の両方の存在を認めているのです。
ほんとうの唯物論とは、ただ物質だけがあるのであって、精神などというものは存在しないというものです。
これはお釈迦さまがご在世だったころ、インドに六師外道と呼ばれる哲学者たちがいたのですが、その中の人が唱えた説です。
マルクスはそういう唯物論を説いていません。
マルクスが言っているのは「史的唯物論」ということで、歴史を見る時に精神論で解釈せず、物質的、唯物的に解釈したほうがいいということです。
だれだれがどういう精神を持っていたから世界がこう動いたんだとか、そんなばかなことを考えるなと言ったのです。
世界は経済構造に規定されて動くんだから、歴史をただ物質的に観察しないと見誤ると主張し、唯物史観を唱えたわけです。
ところが、世間の人々は唯物論を「ただものだけ」という一元論の科学だと錯覚し、共産主義が唯物論だというような間違った考え方を持っているようです。
そこから、霊魂なんて存在しないと信じることが科学的であり、あるいは進歩的文化人のあかしであるかのように思い込んでいます。
しかし、それは単なる幻想にすぎません。
ほんとうに霊魂があるかどうかは別問題なのです。
現代科学はなにも言っていないのに、霊魂なんて存在しないと言っていると思い込み、それを常識だと錯覚している。
それで行動を律しようとするから、いざ霊魂の問題を考えようとする時、なにもわからなくなってしまうのです。
以前わたしが司会を務め、あるシンポジウムを行ったことがあります。
その時、唯物論の科学者が霊魂なんてありっこないと言い、それが科学的な態度だと主張しました。
ところが、シンポジウムに参加していた神道系の人が、「あなた、ばかなことを言いなさんな。霊魂はありますよ。わたしには見えます。その爪の先から出入りしているじやないか」と言い出したのです。
現に今見えていると言われて、その科学者はたじたじになっているわけです。
この例からもわかるように、現代人はあたかも霊魂などないと思うことが常識で、進歩的であるかのように錯覚しているだけなんです。
それで、いざ自分の問題になって降りかかってくると恐怖におびえている。
今日はついているとかついてないとか、たたりがあるとかないとか、ジンクスだとか、いつもそういうことに振り回されているわけでしょう。
うわさの霊媒師などに踊らされているのが現代人の姿です。
現代人は、根本に戻って仏教の教えを学ぶべきだとわたしは思います。
それはなにかといえば、あれこれと考えない、思い煩うことのない訓練を積むことです。

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